Мед клиника кадуцей: Многопрофильная медицинская клиника Кадуцей в Санкт-Петербурге

Змеи-близнецы, Кадуцей, являются символом исцеления, используемым в современной медицине. Он был признан, по крайней мере, в течение последних нескольких тысяч лет как символ власти, унаследованный от прошлого, с его истоками в мире мифов, который, как писал Робертсон Дэвис, « все еще является мощным, хотя и редко признаваемым. сила в нашей повседневной жизни.«Что именно означает этот символ? Миф гласит, что это посох Гермеса, греческой версии египетского бога Тота. Тот — бог с человеческим телом и головой птицы, ибис. Ему поклонялись как создателю искусств и наук, музыки, астрономии, речи и письменного слова. Считается, что посох олицетворяет силу богов. Греческая легенда гласит, что однажды Гермес шел и увидел двух враждующих змей, сражающихся друг с другом. Он взял свой посох и ударил им между ними, чтобы разделить их.Как писал Дэвис, они сплелись вокруг посоха, «вечно пребывая в раздоре, но удерживая взаимную власть за счет примиряющего персонала». И теперь символ современной медицины — посох Гермеса, разделяющий две противоборствующие силы, не позволяющий одной затмить другую, не позволяющий ни одной из них выиграть битву в их борьбе за превосходство.

Две противостоящие силы — Мудрость и Знание, и кадуцей — напоминание о том, что практикующие врачи должны поддерживать баланс между ними.Знания в этой структуре — это то, что человек узнает извне: врач использует свои многолетние упорные тренировки, чтобы поставить диагноз. Мудрость — это то, что исходит изнутри, когда врач смотрит не на болезнь, а на носителя болезни: «Это то, что создает связь, которая объединяет целителя с его пациентом, и упражнения, которые делают его настоящим врачом, настоящим врачом. истинный целитель, истинное дитя Гермеса. Мудрость подсказывает врачу, как сделать пациента партнером в его собственном лечении »

Оба этих источника мудрости должны быть доступны не только поставщикам медицинских услуг в применении их искусства исцеления, но и пациенту, чтобы максимизировать лечебное преобразование.Пациентка должна получить как можно больше внешних знаний из стольких разных источников, сколько ей нужно, при этом осознавая тот факт, что не все исцеление сводится к внешним лекарствам или снадобьям. Требуется внутреннее путешествие.

Аластер Каннингем (2005) описал обширную территорию этой дихотомии, разделив различные пути исцеления на две широкие категории:

[Самопроизвольное исцеление] — это то, что тело делает само, без какого-либо преднамеренного вмешательства со стороны владельца тела или других лиц.В теле и уме постоянно действует множество механизмов спонтанного или автоматического исцеления; например, заживление ран, иммунный ответ на чужеродные микроорганизмы или, на ментальном уровне, уменьшение беспокойства или депрессии с течением времени. Вспомогательное исцеление , , напротив, обозначает какое-то активное вмешательство, самого человека или других.

Далее он делит последнюю форму исцеления на две формы. Внешняя помощь Исцеление «применяется к больному извне, им самим или другими людьми.Это то, что происходило во внешних двориках храмов исцеления. В наше время внешняя помощь может быть в форме «лекарств, хирургии [или] здорового образа жизни, такого как упражнения и правильное питание». Исцеление с внутренней помощью «вызывается изменениями, инициированными внутри человека… изменениями в мыслях и эмоциональных реакциях… в попытке повлиять на здоровье тела или разума». Этот процесс широко известен как разум-тело или самоисцеление и происходит только после глубокого самоанализа и изменения отношения к своим убеждениям, ценностям и предубеждениям.

Помимо этих двух способов исцеления есть то, что трансцендентно обоим. Дипак Чопра в своем обращении к конференции Института ноэтических исследований (IONS) в Вашингтоне, 2005 г., говорил о том, что существует три основных способа восприятия реальности:

1) Глазами плоти — Это требует нашего чувственного восприятия. Наука использует сложные технологии, называемые «протезами наших чувств», для извлечения информации из физического мира.Он приводит пример: если мы хотим увидеть, есть ли кратеры на Луне, мы используем эти «глаза плоти» для сбора соответствующих данных. В механистическом исцелении с внешней помощью мы сильно зависим от знаний на этом уровне.

2) глазами разума — Таким образом, информация поступает через наши органы чувств, а затем интерпретируется на фоне нашей личной базы знаний, идей, мыслей, восприятий, ценностей, убеждений и т. Д. является ли этот внутренний диалог, природа которого, будучи ментальной конструкцией, часто приходится «переписывать»: так сказать, чтобы новая информация могла заменить старую.Это происходит в уме, а не в физическом мире.

3) Глазами души — Чопра цитирует Уильяма Блейка:

Нас заставляют верить в ложь

Когда мы видим не Thro ’the Eye

Который родился в ночь, чтобы погибнуть в ночи

Когда душа спала в лучах света

Блейк описывает здесь концепцию истинной реальности, лежащую за пределами иллюзий наших чувств.

Таким образом, если мы желаем познать этот более глубокий аспект самих себя, это вневременное, вечное, нефизическое «я», мы не можем использовать глаза плоти или глаза ума. Человек должен пересечь территорию внутреннего ландшафта, мир трансцендентного сознания, который находится за пределами опыта повседневной реальности бодрствования. Этот пейзаж находится за пределами ума и тела. Этот опыт был в высшей степени освящен и уважаем как неотъемлемый компонент пути исцеления любого человека. Увидев реальность «глазами души», чувство себя больше не зацикливается полностью на физической или психологической реальности.Это как если бы вы видели другим глазом, другую перспективу, часто называемую наблюдающим Я, где заботы тела и психологического Я уходят в даль, и остается только это чувство присутствия, это чувство. вневременного и вечного «Я». Все заботы о физической реальности, здоровье и болезни исчезают в расширенном осознании того, что мы не являемся нашими физическими телами. Мы «просыпаемся» в нашей истинной, необыкновенной реальности и преодолеваем повседневные заботы повседневной пешеходной жизни.В этом смысле мы «вечно здоровы» и не беспокоимся о страхах и ограничениях, связанных с ограниченной продолжительностью физической жизни. Существует глубокая, неизменная, непоколебимая внутренняя тишина и знание. Как будто наши души осознали свое существование и свою значимость.

На Востоке, с его глубокой преданностью внутреннему процессу исцеления, давно существует традиция ориентироваться на этот опыт через различные традиции йоги: Бхакти йога — это путь любви и преданности; джнана йога — это путь интеллектуальной строгости и дисциплины; хатха йога — это путь физического овладения телом и чувствами; и карма йога — это путь бескорыстного служения.Благодаря преданному и неукоснительному соблюдению этих духовных практик возможна возможность выхода за пределы только чувственных и ментальных способов видения мира. Путь к трансцендентному сознанию достигается через третий способ восприятия реальности, который описывает Чопра. У Запада не было такого же воздействия на эти четко определенные дисциплины.

Это осознание трансцендентного сознания — относительно недавнее развитие с появлением на планете великих мудрецов Будды, Лао-цзы, Конфуция, Сократа и мудрецов Упанишад .До их появления на мировой арене человеческий опыт был ограничен повседневной реальностью, продиктованной чувствами и разумом, мотивированными в основном желанием искать удовольствия и избегать боли. Главным контролем над этим поведением была вегетативная нервная система и ее двойные органы управления поиском удовольствия и / или реакцией борьбы / бегства. Поиск удовольствий, избегание боли, кормление, размножение вида и отражение приближающейся опасности были почти единственными оперативными системами повседневного существования.Как только эти мудрецы распространили свои учения, люди смогли выйти за пределы мирских состояний жизни и впервые ощутить вкус реальности — не реальности, которую можно увидеть через пять чувств, а трансцендентной реальности, состояния чистого осознания, так хорошо описанного в метафизических текстах. . Это внутренний процесс, требующий глубокого исследования сути своей реальности.

Современная аллопатическая медицина более сильно отклонилась в сторону Знаний Кадуцея, , которые привели к некоторым из самых успешных медицинских достижений современности, но пренебрегали Мудростью и необходимостью этого внутреннего исследования. ландшафт индивидуального сознания, который обещает это более глубокое исцеление, помимо простого лечения симптомов или болезней физического тела.

Вернемся снова в храм Асклепия. После того, как пациенты побывали в храмах и священники интерпретировали их внутренние преобразующие переживания, их затем проводили за пределы храма в большие амфитеатры, где проходили традиционные пьесы, такие как Эдипова трилогия, трилогия Орестии, путешествия Одиссея, разыгрывались великие драмы Софокла, Эсхила и Еврипеда. Самый большой театр в Древней Греции находился в храме исцеления в Эпидавре, и благодаря своей прекрасной акустике он используется до сих пор.Целью демонстрации пациенту этих драм было показать пациентам, что то, что они считали очень личным, драматическим опытом, берет свое начало в древности. За личным опытом человека скрываются архетипические драмы здоровья, болезни, любви и ненависти, жизни и смерти, которые разыгрывались веками. Это разоблачение должно было подтвердить, что какие бы проблемы ни были у пациента, они были и у других. Размышляя над темами, которые были разыграны в этих пьесах, а именно о похоти и предательстве, мести и стыде, страдании и спасении, человек мог участвовать в глубокой внутренней терапии, где смысл и уроки его собственной жизни можно было сравнить с теми, что разыгрываются в пьесах. сцена.

Можно передавать мудрость и размышлять о приобретенном опыте на фоне собственной жизни пациентов.

Более того, многие из нас пережили огромные травмы в своей жизни, от романтических предательств до развода и банкротства, смерти близких и историй о потерях и приобретениях. Это осознание заставило бы их немного осветиться, относиться к себе немного менее серьезно, зная, что мы мифические существа, живущие мифическими жизнями. В Древней Греции, как и в нашем мире, одна из величайших опасностей для жизни с максимальным потенциалом — это слишком серьезное отношение к себе!

Многие из нас предприняли героические путешествия — потратив первую половину жизни на завоевание и создание безопасного убежища для нашего зарождающегося эго, только чтобы во второй половине жизни обнаружить, что ничто из чувств по-настоящему не удовлетворяет нашу душу.Ничто вне нас не удовлетворяет наше глубокое экзистенциальное стремление к полноценной, связанной и значимой жизни. Когда мы просыпаемся с этим осознанием, мы затем переключаем наше сознание с направленной извне жизни, управляемой попытками удовлетворить внешние авторитеты (наших родителей, наших сверстников или общественные ожидания), к направленной внутрь психологической или духовной жизни, где вопросы, которые мы задаем, больше касаются значений кажущейся реальности. Мы получаем доступ к нашему внутреннему голосу, а не полагаемся на «внешний голос» и мнение других.Некоторые из нас боролись с этими жизненными переходами и думали, что мы совершенно уникальны в этом опыте, но на протяжении древности эти истории и драмы неоднократно разворачивались. Мы все участвуем в этой великой истории жизни. Каждый из нас живет историями из Библии или Бхагавад-Гиты, или греческой мифологии, или римской мифологии, и когда мы, подобно грекам в амфитеатре, видим, что просто воспроизводим извечные человеческие драмы, мы теряем некоторая часть нашего беспокойства по этому поводу. Мы можем начать отпускать чувство экзистенциальной тревоги, которая говорит нам, что мы не понимаем это правильно.

Кроме того, в храмах Асклепия, в окружающих садах и аллеях были статуи, выполненные некоторыми из великих скульпторов того времени, такими как Фидий и Пракситель. Были также ученые, вовлеченные в продолжающиеся философские дебаты, «вовлекая разум в самоанализирующее исследование смысла и природы жизни. Красота, правда и добродетель — все это аспекты хорошей жизни и более глубокого благополучия ».

Итак, греческие методы исцеления предполагают, что существует переплетение как внутреннего, так и внешнего опыта через эволюцию и сдвиг сознания.Требовались внешние средства, но не меньшее значение имели внутренние. Для каждого движения снаружи должна быть возможность движения и внутри. Храмы Асклепия предоставили множество переживаний по всему спектру физической психической и эмоциональной жизни пациента, и эти «множественные переживания вместе сформировали целительную экологию тела, разума и духа». Они были первым и наиболее прочным примером действительно интегрированной медицинской подход.

Важно осознать, что начиная со времен Асклепия и далее, это движение между внешним (физическим) исцелением и внутренним исцелением, от ученых к виталистам, от рационального к мистическому, сохранялось на протяжении всей истории.В определенные периоды преобладали внешние традиции, такие как то, что мы переживаем сейчас в западной медицине, а в другие времена преобладали более внутренние направленные практики. Согласно Эллиоту Дахеру, было два основных периода, когда внешние и внутренние способы исцеления были в равной степени сбалансированы: первый был во времена Древней Греции, а второй — в Европе эпохи Возрождения.

– Это были периоды, которые мы называем переходными периодами, временами, когда ранее преобладающий способ взгляда на мир находился в упадке, а его противоположный — на подъеме.И в течение короткого сияющего момента внутренний и внешний способы познания и исцеления находились в надлежащем балансе и гармонии. Когда это происходит, происходит соответствующий расцвет искусства, науки, исцеления и самой человеческой жизни ».

Очевидно, что благодаря недавнему интересу ко всем формам исцеления мы снова находимся в важном переходном периоде в нашей истории. Мы развили исключительную компетентность в технических достижениях и внешних способах исцеления, но в значительной степени игнорировали компенсирующую противоположность, значение и мастерство внутренней жизни.Как и все вещи, на которых мы склонны сосредотачиваться исключительно, равный и противоположный компонент в конечном итоге приведет к достижению баланса в направлении центральной интеграции. Это иллюстрирует очевидные инь и янь повседневной дуалистической жизни. Приятно наблюдать эту нынешнюю интеграцию, когда у нас так много возможностей реализовать уроки этого невероятного синтеза идей.

Изначально Книдская школа исцеления в Древней Греции рассматривала тело так, как мы видим его сегодня: как механическую сущность, которая, когда она ломается, нуждалась в ремонте.Гиппократ (460–370 гг. До н.э.) не согласился с этим подходом. Его больше интересовал человек как единое целое, а также все переменные и причинные факторы, которые способствовали возникновению болезни или недомогания, особенно внутреннее отношение пациента. Он рассматривал симптомы как попытку организма исцелить себя, и он использовал лекарства и зелья, взятые от природы, которые помогали организму, усугубляя симптомы, чтобы облегчить собственные восстановительные механизмы организма.

Гиппократ также хорошо осознавал силу снов в раскрытии диагностических и терапевтических идей.«Он предположил, что в течение дня органы чувств доминируют, а душа пассивна; но во время сна акцент смещается, и тогда душа производит впечатления, а не воспринимает их ». Итак, мы видим, что даже в древности существовало взаимодействие между механистическими традициями и более целостными традициями, между внешними и внутренними методами.

Несколько столетий спустя известный римский целитель по имени Гален (около 130–200 гг. Н. Э.) Увидел тело в более механистическом свете, состоящем из частей, которые необходимо было отделить от целого, чтобы помочь в исцелении. .В отличие от Гиппократа, который рассматривал симптомы как попытку тела излечить себя, Гален был первым, кто рассмотрел симптомы тела как реальную проблему, требующую особого лечения. Он инициировал разделение между восприятием симптомов как проблемой и восприятием их как необходимой защиты тела, чтобы инициировать собственное спонтанное исцеление. У Галена действительно были некоторые отрадные черты, так как он с большим уважением относился к способности сновидений передавать важную информацию пациенту и врачу — вплоть до проведения хирургических операций на их основе (Dossey, 1999, стр.4). Но с нашей точки зрения, Гален представляет собой шаг от целостного подхода к более механистической, физически обоснованной «научной» ориентации.

После Галена тенденция снова вернулась к более виталистической ориентации, и возникли христианские традиции исцеления. В то время не существовало средств правовой защиты как таковых; была просто вера, вдохновение и присутствие самого Христоподобного целителя. Здесь акцент был сделан не столько на физических средствах, сколько на силе Бога или Христа, вдохновленной верой, чтобы инициировать необходимое исцеление.Осталось несколько ядер физической медицины, но они были заменены общей верой в то, что болезнь возникла из-за наказания от Бога за грехи или проступки воли Бога и что любая попытка лечить их физическими средствами является нарушением воли Бога. Пол Стрэтерн пишет: «Считалось, что другие болезни являются результатом одержимости дьяволами, или были вызваны колдовством, или возникли в результате заклинаний, наложенных пикси и эльфами. Единственный способ вылечить такие недуги — это молитва, покаяние или обращение за помощью к соответствующему святому ». Например, св.Антоний был святым, которому молились, если он страдает эрготизмом, зараженной грибком ржи. При проглатывании он приводил к сильному ожогу кишечника, что заставляло пострадавших танцевать от боли. Зрители интерпретировали это как одержимость демонами. Если у кого-то была ревматическая лихорадка со спазматическими движениями, называемая хореей, вы молились святому Виту о помощи. Я помню, как студент-медик видел маленьких детей в больничных палатах в Кейптауне, страдающих этим последствием ревматической болезни сердца, ужасного недуга, который довольно хорошо реагирует на большие дозы пенициллина.Если сравнить подходы к эпилепсии, применяемые греками, можно понять, как далеко медицина отвернулась от более комплексного подхода и опустилась до суеверий и невежества тысячелетие спустя.

Парацельс (1493–1541) был выдающейся, противоречивой фигурой, которая в первую очередь придерживалась более целостного, целостного подхода к исцелению. Он был первым известным нам целителем, который обладал пониманием как виталистических, так и механистических аспектов лечения, и многие, включая принца Уэльского, считают его отцом современной медицины.Он экспериментировал с различными дозировками веществ, положив начало современной химии. Он сохранил и развил некоторые идеи, инициированные Гиппократом, в том числе идею лечения подобными препаратами — идею о том, что вещество, вызвавшее болезнь, в правильной дозе будет способствовать излечению. «Никогда горячая болезнь не излечивалась чем-то холодным, а холодная — чем-то горячим. Но бывало, что подобное лечило подобное ». Внося значительный вклад в идею о том, что некоторые болезни требуют специального лечения, он также понимал, что многие болезни являются результатом химического дисбаланса в организме.Впечатляюще продвигая дело научной медицины, он сохранял глубокие мистические наклонности и был заинтригован работой алхимиков своего времени, мистические интересы которых заключались в том, чтобы превратить основные проблемы человечества в золотую духовную чистоту. Парацельс глубоко уважал врожденную целительную силу Природы и, подобно Гиппократу, считал, что этот внутренний целитель превосходит любые средства, применяемые извне.

До 1500-х годов у нас были внутренние и внешние лечебные традиции, переплетенные друг с другом.Какое-то время одна из традиций сохранялась, но по мере того, как другая набирала силу, ее догоняли. Декарт, живший в первой половине семнадцатого века, был первым, кто отделил внутренний процесс — настроения, эмоции, разум — от тела в процессе, который сегодня называется картезианским дуализмом . «Согласно Декарту, тело — это один вид субстанции, а разум — другой, потому что каждое из них может быть понято в терминах совершенно разных атрибутов. Тело (материя) характеризуется пространственной протяженностью и движением, в то время как ум характеризуется мыслью.

Ньютон, процветавший в конце семнадцатого и начале восемнадцатого веков, пошел дальше дуализма и материализма. Он продемонстрировал, что Вселенная, согласно его расчетам, полностью механистична и подчиняется строгим и точным законам. Подразумевалось, что если мир и вселенная существуют независимо и вне человеческого опыта, то тело должно вести себя примерно так же. Таким образом, если тело представляет собой машину, вмешательства должны быть внешними и направлены на исправление того, что сломано.В спешке повторить точность логики, демонстрируемую физиками, врачи начали рассекать тело на все меньшие и меньшие части, чтобы понять целое.

Первое вскрытие человеческого тела в 1543 году было началом нашего понимания анатомии и тайны сложности физического тела, а также началом доминирования современной или внешней медицины. С этого времени возникло огромное количество знаний, которые положили начало современной медицине, какой мы ее знаем сегодня. Эпоха 1 Медицина в 1850-х годах, говорит Досси, — это когда медицина впервые стала наукой. У нас уже было четыреста лет этой модели с совершенно потрясающими достижениями. Мы накопили огромное количество внешних знаний, но сейчас у нас недостаточно развитое понимание внутренних или более субъективных методов лечения; когда дело доходит до исцеления, нам не хватает целостного видения.

Досси собрал цитаты людей, которые рассматривают реальность с этой фиксированной, внешней, механистической точки зрения:

Что такое мозг, как не большой кусок мяса?
— Марвин Мински, Массачусетский технологический институт

Когда я умру, я сглю, и ничего от моего сознания не останется.
— Бертран Рассел

Сознание; наши мысли — не что иное, как побочный продукт нейропептидов; они не имеют реального значения.
— Фрэнсис Крик, человек, открывший структуру двойной спирали ДНК

Смысл таких утверждений состоит в том, что наши внутренние субъективные переживания не имеют отношения к делу; нет ничего больше, чем нейротрансмиттеры, генерируемые мозгом, разговаривают друг с другом. И поэтому наши внутренние переживания полностью игнорируются как реальный и решающий элемент нашего исцеления, и мы полностью оторваны от влияния наших культурных традиций и систем, в которые они встроены.Я считаю, что это совершенно несостоятельный подход к исцелению, который привел к собственной гибели
. К счастью, существуют новые подходы к исследованиям сознания, написанные Даниэлем Сигелем и Альвой Ноэ, которые иллюстрируют, насколько разум совершенно отличается от мозга и как мозг формируется разумом, телом и окружающей средой, постоянно взаимодействующими друг с другом в осмысленное сосуществование. В данном случае мозг рассматривается как придаток, добавленный к уму для увеличения его вычислительной мощности19.

Вот вам прошлое, от храмов Асклепия через Древний Рим, до эпохи Просвещения и до наших дней. Как мы видели, сегодня наука в основном сосредотачивается на внешних факторах. Вступая в путь исцеления, мы увидим, как внешнее и внутреннее переплетаются, равны по важности и не могут быть разделены, как две змеи
на посохе Кадуцея.

Д-р Брюс Хоффман, магистр, MBChB, FAARM, IFMCP, практикующий специалист в области интегративной и функциональной медицины из Калгари.Он является медицинским директором Центра интегративной медицины Хоффмана и Центра мозга Альберты, специализирующегося на сложных медицинских состояниях. Он родился в Южной Африке и получил медицинскую степень в Кейптаунском университете. Он является сертифицированным практиком функциональной медицины (IFM), имеет стипендию в области антивозрастной (гормоны) и регенеративной медицины (A4M), сертифицированный специалист по протоколу лечения плесени Shoemaker (CIRS) и ILADS, обученный лечению болезни Лайма. и сопутствующие инфекции.Он является соавтором недавней статьи, опубликованной группой доктора Африна: Диагностика синдрома активации тучных клеток: глобальный «консенсус-2». Узнайте больше о докторе Брюсе Хоффмане.

лучших клиник по уходу за кожей в Йорба Линда, Калифорния

Если у вас есть проблемы с кожей, в Йорба Линде доступно множество подходящих методов лечения различных кожных заболеваний От острых до хронических кожных заболеваний, таких как кожная сыпь, кожный грибок, кожная аллергия, зудящие высыпания, инфекция кожи, кожные бирки или бородавки, псориаз и экзема, вы можете выполнить поиск по запросу «кожная клиника рядом со мной».Кожный врач-гомеопат в городе Йорба-Линда подскажет, как лучше лечить кожу.

«Клиники по уходу за кожей» в вашем Yorba Linda — универсальное решение ваших проблем с кожей. Врачи-гомеопаты по уходу за кожей Йорба Линда помогают пациентам, давая им домашние средства для ухода за кожей. Прокрутите вверх, чтобы найти ближайшую клинику ухода за кожей в Йорба Линда Клиника ухода за кожей в Йорба Линда предлагает полное решение ваших проблем с кожей.

Хороший уход за кожей очень важен. Даже при временном уходе за кожей возникают некоторые проблемы с кожей, которые неизбежны. В надежных клиниках по уходу за кожей в Йорба Линда теперь можно получить надежные услуги по уходу за кожей с помощью гомеопатии OHO!